Але нерозумна, сліпа воля з погляду людського почуття не тільки лише морально байдужа, а й зла, і тому наслідком початку, установлений Шопенгауэром, виявляється не индифферентизм, а песимізм. Найбільш невизначеним і складним є розв'язок задачки Т. для скептика, що зовсім утримується від судження про буття й природі першопричини й саму необхідність, що визнає тільки особистим станом звичайного очікування; мислителями даної для нас категорії вопросец про моральний лад миру можливо вирішуємо тільки по сваволі особистого настрою й віри. Обмеженої, і в цім власному обмеженні найбільше удоборазрешимою, є задачка Т. для тих філософів, які, як напр. Шеллинг і Гартман, мають на увазі в Богу двоякий состав - з розуму й чорної нерозумної сили (база в Шелдинга, воля в Гартмана); у такому випадку є можливість усе добро відносити на частку розуму, а всі зло - на частку неразумия першопричини миру; але захист Божией доброти неодмінно ведеться тут у шкоду Божиему всемогутності. Повний захід проблем для Т. представляють собою такі філософські навчання, які, поширюючи на Бога повсякденні атрибути доброти , всемогутності й правосуддя, укупі з тим визнають, що справи Бога до миру хоча й не повністю проникні для нашого розуму, але не можуть містити усередині себе нічого такого, що суперечило б йому, тобто не узгодилося б з позначеними атрибутами Бога. З новітніх догматиків раніше Лейбница пробував упоратися із цими труднощами Мальбранш, приемущественно в "Traite de la nature et de la grace" (1683), частково в майже всіх місцях інших власних творів. По погляду Мальбранша, Бог діяв у розробці миру вільно, тобто міг як творити, так і не творити його. Коли воля Бога схилилася до акту творчості,. те цьому була яка-небудь мета. Але мир, як він' ні великий, перед Богом ніщо, і як випливає сам по для себе не містить достатнього мотиву для визначення Божественної волі. Мир можливо метою для Бога тільки в тому, що божественно в самому світі, тобто в церкві ее главою, що твориться, Ісусом Христом, через який люди входять у спілкування з Богом і стають співпричетними Його цілям. Мир існує для людей, люди - для Ісуса Христа, Ісус Христос - для Бога. Будучи, таким образом, тільки засобом для цілей Божественної благодаті, природній порядок миру повинен бути щонайможливо краще адаптований до даної нас мети, і в цьому змісті наявний мир повинен бути кращим із імовірних мирів. Але звідси не випливає, що він повинен бути зовсім вільний від зла як фізичного, так і морального (гріха і його наслідків). Як зроблений живописець, Бог домагається всіх труднощів мироустройства більш ординарними способами: таке потрібна вимога премудрості Божией. У світі фізичному ці шляху зводяться до законів інерції й повідомлення руху; усі процеси фізичного миру сутність наслідку цих законів, з яких не можливо виключень і в тих варіантах, коли це приводить до страждань мир, що населяють, створень: краще мир з такими стражданнями, чому мир невартий премудрості Божией, що вимагає відступу від визначених нею же законів.